第一章
導論：問候
《使徒行傳》第十六章記載了使徒保羅與腓立比人最初的交往，以及福音在那裡「起頭」的經過。其時間可定於主後51年。在耶路撒冷的會議之後（徒15章），以及保羅與巴拿巴發生爭執之後（徒15:39），這位外邦人的使徒帶著西拉，經過敘利亞和基利家。他「堅固眾教會」，走過了許多他先前曾走過的地方。在路司得，他選召提摩太作為額外的同工與助手；隨後他繼續前行，在聖靈極其特別的引導下，直到抵達特羅亞。在那裡，一個夢中的神聖警告決定了他要在新的領域開拓。這支小隊伍——此時路加也加入了——繼續前往馬其頓，在尼亞波利登岸後，他們似乎沒有停留，也沒有找到傳道的機會，便來到了腓立比。因此，這是我們所知歐洲第一個宣揚神恩典福音的城市。
腓立比是一座相當重要的城市，擁有羅馬殖民地的地位與特權。它坐落於肥沃的地區，鄰近金礦，且靠近海邊，足以作為亞洲貿易的重要轉運站。
幾乎無需提醒聖經讀者，呂底亞和其他人是如何領受真道的；傳道人如何被那被巫鬼所附的使女跟隨；當保羅制止了那使女後，她的主人如何煽動群眾反對保羅和西拉，並使他們受鞭打、被下在監裡；隨後夜間發生的地震，如何導致禁卒的悔改，以及保羅和西拉如何被體面地送出城。或許路加和提摩太留在了腓立比，繼續造就信徒。無論如何，保羅本人當時在那裡停留了「多日」。我們也知道使徒後來曾兩次短暫造訪腓立比（徒20:2, 6）。
這樣建立起來的教會證明是一個令人感興趣的群體，因為它擁有許多真實基督教的純樸與熱忱。無論是在給哥林多人的書信中，還是在這封書信中，腓立比教會在所有教會中被特別標舉出來，因他們對那位將真理知識帶給他們的使徒懷有深厚的感情。他們為他在其他地區的事工提供了慷慨的捐助，從保羅離開腓立比後不久便開始，並在此後不斷重複。他們似乎非常少有早期教會以及各時代教會中常見的某些缺陷。使徒對他們的稱讚格外溫暖且熱切；除了提到他們成員間存在一些不和的傾向外，幾乎不需要給予什麼特別的警告。腓立比似乎沒有大量的猶太人，我們也找不到會堂的蹤跡。這在某種程度上可以解釋他們為何能免於猶太主義的傾向，因為我們確實看到腓立比人受到勸誡要提防那種惡，但並未受到責備，彷彿那種傾向在他們中間已根深蒂固。另一方面，他們似乎在很大程度上免於外邦教會最容易暴露的弊端，而這些弊端在哥林多教會中產生了許多令人沮喪與困惑的問題。
保羅將基督耶穌的知識帶到腓立比，至今大約已經過了十一年。在這段時間裡，他經歷了許多變遷，而現在他已在羅馬被囚一段時間了。他可能已經寫完了給以弗所人、歌羅西人和腓利門的書信。將這些書信與我們這封書信相比，我們可以斷定，自那些書信寫作以來，他作為囚犯的前景並未好轉，反而更加黯淡。就在這時，以巴弗提抵達了，顯然是經歷了一段危險的旅程，他帶來了供應保羅需求的物資，帶來了腓立比教會狀況的消息，並向保羅保證了他們對他的同情與代禱。難怪在這種情況下，這封書信帶有使徒以特別溫柔與深情寫作的痕跡。
這封信的宗旨可以簡述如下。在慣常的稱呼與問候之後，使徒表達了他（正如他在書信中經常做的那樣）對腓立比人所達到的成就感到感恩，並渴望他們能成長至更高的境界。他接著告訴他們自己的處境，並向那些他視為可信賴的朋友的人，敞開他在這些護理之下內心的感受。回到腓立比人身上，並以他們與他能在一切基督的恩典中有不斷增長的團契為目標，他繼續將基督擺在他們面前，特別是祂的卑微與自我犧牲。這是偉大的終極目標；達到祂的樣式是他們一生的工作。保羅闡明了他的心是多麼熱切地定睛於此，以及他正在採取什麼方法來推進這一目標。在一段關於他與他們處境的簡短離題後，他又回到了同一點。為了消除缺陷、避免危險、取得進步，基督必須是他們的喜樂、他們的信靠、他們的目標、他們真正的生命。他們必須像使徒本人一樣，竭力追求，直到達到那終極的救贖（腓3:21），否則絕不滿足。如果能做到這一點，他對他們的渴望就將實現。因此，他在結尾（腓4:2）提出了源於這一核心觀點的指示，並再次表達了從他們充滿愛意的紀念中所獲得的安慰。他們對他畢生所投入的事業以及對他本人的善意，溫暖了他的心。他將此視為神對他與對他們的祝福。
這就是思想脈絡的簡要大綱。然而，這封書信雖然在情感與觀點的統一性上是完美的，但其特色在於它在腓立比人的事務（包括保羅認為有必要對他們強調的教導）與他個人的事務之間交替進行。使徒似乎確信在兩個領域中都能得到深情的共鳴，且兩者同等重要；因此，他的心在這兩方面都能毫無困難且毫無保留地傾訴出來。腓1:3-11、1:27-30、2:1-16、3:1-4、2:9 集中於同一個主題，而腓1:12-26、2:17-30、4:10-21 則集中於另一個主題。簡而言之，除了給腓利門的書信外，腓立比書比任何其他書信都更具有傾訴的性質。基督徒導師的官方目標與義務，彷彿融合在個人朋友那「熾熱的感情」之中。他確信自己在通信者心中的地位，也知道他們會多麼高興能確信他們在他心中的地位。
現在讓我們關注稱呼與問候。寄信者是保羅和提摩太。然而，我們顯然不應將其視為兩人共同撰寫的書信；因為自始至終都是保羅在說話，以他自己的名義並憑他自己的權柄。提摩太只是像在其他情況下所羅斯提和西拉那樣，衷心地將書信中所包含的一切推薦給腓立比教會。正如這兩位工人在腓立比奠定根基時彼此和諧，在建造時也是如此。提摩太與保羅一同分享愛與關懷；但權柄屬於保羅。兩人都同樣被稱為「耶穌基督的僕人」；因為對於這個教會，不需要進一步的推薦，也不需要重申說話與教導的特殊權利。然而，對於有理解力的心靈來說，還有什麼推薦比這更具分量呢？如果這兩個人被基督呼召並允許成為祂的僕人，如果他們是忠心耿耿的僕人，如果他們帶著基督差遣他們的使命而來，如果他們傳遞祂的信息並做祂的工作，還有什麼需要多說的呢？這就是足夠的榮譽與權柄——在我們各自的程度上，成為基督的僕人。但這個詞更強烈：它意味著奴僕，即主人的財產，或完全聽憑主人處置的人。保羅就是這樣感受的；因為我們不應認為這對他來說僅僅是一個修辭。在這個詞中，我們已經認識到他對主人的完全奉獻；正如我們將要看到的，他感到他可以指望腓立比朋友們衷心的共鳴。
被問候的對象，首先是「凡在腓立比、在基督耶穌裡的聖徒」。聖徒，即聖潔的人，是聖經中常見的表達。「成聖」一詞既用於人也用於物。聖經讀者會注意到，這個詞似乎在兩個含義之間擺動或搖擺——一方面指產生個人內在的聖潔，另一方面僅指分別出來，或將某物奉獻給神的事奉。現在，如果我們注意到這兩個含義在應用於神的兒女時是如何在該詞中匯合的，它們的聯繫就會顯現出來。因為這樣的人是從罪和世界中被分別出來，歸給神的；這不僅僅是一種外在的指定，將他們奉獻給某種用途和事奉，而是一種內在的聖化，使人在其內在的本性上真正聖潔，適合神的服事與神的團契。這是藉由聖靈的重生以及隨後祂的內住而完成的。因此，為了將這種成聖與那種短暫且虛幻的純粹外在儀式上的成聖區別開來，我們發現使徒彼得（彼前1:2）說，神的兒女是「藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人」。因為古代以色列人是以另一種方式成聖以致順服的（出24:6）。
現在，因為這種真實的成聖發生在我們藉著信心被接枝到基督裡時，因為聖靈作為基督的靈來到我們這裡並住在我們裡面，因為聖靈作為我們的成聖者所做的一切，都源於基督的救贖工作，因為祂將我們與基督聯合，使我們能緊緊跟隨基督並與祂保持團契，因此那些這樣成聖的人被稱為在耶穌基督裡的聖徒。是聖靈使人成聖；但祂這樣做是因為祂將我們紮根於基督，並在基督裡建立我們。因此，聖徒是藉著聖靈成聖的；但他們是在基督耶穌裡成聖（或聖潔）的。
「聖徒」這個表達，或與之相當的短語，在書信中作為受書人的稱呼頻繁出現。關於這一點，有兩件事需要注意。首先，當使徒在任何書信中稱呼「眾聖徒」時，他並沒有排除教會中任何公開的成員，任何公開信奉主的人。他在書信開頭從未表現出他有意在教會成員中劃分兩個不同的階級：彷彿在說，「我現在寫信給教會的一部分，即聖徒；至於其餘的人，我現在不對他們說話。」因此，我們發現該詞被用作教會的同義詞——「寫信給在哥林多神的教會，同在亞該亞遍處的眾聖徒」，以及「蒙召作聖徒的」。我們稍後會看到這能教導我們什麼功課。但另一方面，使徒對該詞的使用清楚表明，他是在我們所解釋的完整意義上使用它，即真實的聖徒身分。他並沒有將意義限制在某種僅僅外在的聖徒身分上，彷彿他的意思是「自稱基督徒的人，無論他們是否真實」。這個詞在稱呼中代表了「在基督耶穌裡成聖」、「在基督耶穌裡忠心」、「蒙神所愛」；或者如彼後1:1所說的「與我們同得一樣寶貴信心的人」，以及彼前1:2所說的「照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督」。因此，我們應當這樣理解：使徒寫信給可見的、或公開承認並被接納的主的跟隨者，前提是他們就是他們所自稱的那樣。他不會質疑這一點：他假定他們是神的聖徒，因為信奉基督的信仰就是宣稱那種身分。他樂於希望事實確實如此，並欣然留意一切有助於向他證實他們聖潔是真實的事物。他以聖徒的身分向他們宣告屬於聖徒的特權與義務。每個人都有責任審視自己信心的真實性，並檢驗自己與那些被稱為蒙神所愛、蒙召作聖徒的人同列的根據。可能有些人徒有虛名（林後13:5）。如果是這樣，使徒寫信給教會時，並非他的職責去允許那種可能性來混淆或降低他對基督教會的稱呼風格。他寫信給凡在腓立比、在基督耶穌裡的眾聖徒。
這在所有保羅書信的語氣中都很明顯，觀察並應用這一點很重要。否則，我們很容易陷入這樣的推理：「既然這些教會中必然有一些人只是名義上而非真實的信徒，那麼『聖徒』一詞必然包括這些人；因此，它只能暗示人們外在的分別，而不能確定他們內在的狀態。」如果我們這樣做，那麼使徒對聖徒所說的一切——他們的地位、特權、義務和盼望——在解釋上就會變得牽強且被降低，以至於僅僅意味著這些特權與祝福在某種程度上是可以達到的，如果達到了，在某些條件下也可以被確保。簡而言之，如果將使徒對這些主題的教導應用於那些確實是聖徒的人，同時也應用於那些不是聖徒的人，那麼對其教導的解釋就必然會變成這樣。事實上，在解釋書信時，這種路線已經被採用，將使徒關於得救之人永生的一切論述（作為他們實際擁有的，從揀選開始），化解為僅僅是外在特權的問題。毫無疑問，這種觀點涉及對平白文字的曲解。然而，除非我們堅持（這確實是可證明的真理）使徒對聖徒說話時，他所說的是對那些確實是聖徒的人所說的，並且是在他所稱呼的人確實是聖徒的前提下，否則這種觀點似乎總是會強加於我們。
同樣地，從另一方面來看，我們從使徒毫不猶豫地寫信給聖徒，並將信件寄給基督教會成員作為預期對象的方式中，可以學到一個功課。他可能有一些事情需要責備；當事情出錯時，他甚至可能不得不表達擔憂，擔心教會中有些人可能最終證明並非聖徒。然而，寫信給教會時，他就是寫信給聖徒。讓我們從中學習那些成為基督教會成員的人所宣稱的是什麼，以及他們承擔了什麼責任。他們在基督裡宣稱那使人成為聖徒的救贖——即，在聖靈影響下被分別出來，以享受基督的赦免並行在祂道路上的人。如果基督做了救主的工，祂就為我們做了這件事。在使徒看來，一個世俗、屬地、不聖潔的人在基督教會中佔有一席之地，是一件不協調的事，是不應被視為理所當然的事。可能會有這樣的人，但保羅不會假定這一點；他不會用這樣的標準來衡量基督教會的基督教。他也不會去判定在那些以普通方式信奉基督的人中，情況是否如此。如果有人進入了基督教會，卻滿足於繼續過世俗與罪惡的生活，而不尋求在基督裡那拯救的恩典，那完全是他們個人的罪，他們在其中對主撒謊。但使徒絕不會因此而降低身分，對基督的教會說話，彷彿它應該被視為一個聖潔與不聖潔的人同樣可以屬於的群體。如果其中有人在任何生命意義上都不是聖徒，他們的闖入也不會阻礙保羅以其應有的身分並根據其呼召，對神的教會說話。
但同時請注意，這一事實也向我們表明，使徒習慣於仁慈地評判人和教會；是的，帶著非常寬廣的仁慈。我們可以確信，在所有這些教會中，有些地方確實有很多需要仁慈評判的事。他們並非全都是清晰、卓越、顯著的聖徒；遠非如此，很可能有些整個教會，就人的觀察所能察覺的而言，聖徒身分是微弱且令人質疑的。但使徒絕沒有想過要排除那些信心軟弱、成就微小、對基督的敬重僅僅是掙扎與萌芽狀態的人。使徒不僅沒有排除他的傾向，毫無疑問，他全部的渴望是將這樣的人包含在內，包含在耶穌基督的聖徒之中。
在愛子裡被接納，在基督耶穌裡成聖，是一件極大的事。基督提供的絕不亞於這件大事，我們在信心裡謙卑地宣稱的也絕不亞於此。同樣，基督賜給那些來到祂面前的人的，也絕不亞於此。一方面，讓基督徒仰望基督，因為祂有能力且願意為他們做這一切；另一方面，讓他們省察自己，免得他們以虛假的藉口欺騙自己，或對如此偉大的福音漫不經心。至於他人，應避免草率且不必要的負面判斷。讓我們樂於認為，在我們昏暗的視線只能找到祂工作的微薄跡象的地方，基督或許能看見祂自己的子民。
除了聖徒，這封信還特別指明了監督和執事。前者是負責監督的官員，正如該詞所暗示的；後者是提供服務的人，特別是在教會對外與金錢的事務上。這兩個常設職分得到了使徒的認可。顯然，這並不暗示教區制的主教制度，因為那意味著三個等級，最高層是單一的主教，排除了其他在該地擔任該職位的人。
更重要的是要觀察到，這封書信並非主要針對監督，也不是彷彿他們有權介入信徒與信息之間。它是針對所有聖徒的。這封書信，以及所有聖經，都屬於他們，作為他們自己的產業，任何人不得從他們手中奪去。就監督和執事與其他聖徒有所區別而言，聖經屬於他們，是為了讓他們學習自己的職責，並幫助信徒使用與享受那本已屬於他們的東西。
現在是問候——願恩惠、平安歸與你們。這是普通的問候，在少數書信中有所變體與擴充。可以說，它表達了今生所有基督徒福祉的總和。
恩惠，首先是表達神在基督耶穌裡向不配的人所顯明的白白恩典的詞。但它的含義進一步擴展到這種恩典的果實，即源於恩典、認識恩典、且在本質上與恩典的性質相符的內心原則與性情。在這個意義上，它說「在恩典上長進」。平安是源於看見神在基督裡的恩典、源於對它的信心與經歷，而產生的根基穩固的寧靜與福祉感。恩惠與平安是榮耀的先驅。能被稱讚擁有如此豐盛的福分，並將其視為常態，這是一個蒙福的群體。
這福分預期從誰而來呢？從神我們的父和主耶穌基督。那愛我們的父，那承擔我們救贖重擔的子，賜下充滿那神聖之愛且帶有那蒙福中保功效的恩惠與平安。如果有人奇怪為什麼聖靈被遺漏了，可以給出一個理由。因為如果我們看這些福分的實質，這些恩惠與平安不就是聖靈親自住在我們裡面，向我們啟示祂所從出的父與子，並使我們能持續在子與父裡面嗎？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「除了聖徒，這封信還特別指明了監督和執事。前者是負責監督的官員，正如該詞所暗示的；後者是提供服務的人，特別是在教會對外與金錢的事務上。這兩個常設職分得到了使徒的認可。顯然，這並不暗示教區制的主教制度，因為那意味著三個等級，最高層是單一的主教，排除了其他在該地擔任該職位的人。」：本段反映了公理制或長老制（Presbyterian/Congregational）對教會體制的立場，認為「監督」（episkopos）與「長老」（presbyteros）在聖經中是同義詞，反對主教制（Episcopal）將主教視為高於長老的獨立聖職等級。其他宗派如聖公會或羅馬天主教則主張歷史性的主教制，認為主教職分在使徒時代後即已發展為獨立且高於長老的職位。